L’organisation régulière d’expositions d’art ouvertes à un public élargi à partir de 1737 à Paris demeure un phénomène social capital dont les conséquences se mesurent encore aujourd’hui. L’expérience directe de l’art était enfin possible pour de nouvelles franges de la société et elle est immédiatement devenue un sujet majeur de débat. Si, depuis Léonard de Vinci, la vue était considérée comme le sens privilégié pour la délectation des œuvres plastiques, les modalités du regard ont divisé les spectateurs. Alors que certains, comme Diderot, estimaient que l’art était fait pour susciter l’émotion, d’autres, comme Dezallier d’Argenville, considéraient qu’il devait conduire à la connaissance. Au-delà de divergences remontant à la Renaissance, les débats du XVIIIe siècle ont pris un relief particulier car l’accès direct aux œuvres d’art remettait en cause le monopole du goût détenu jusque-là par l’Académie royale de Peinture et de Sculpture, d’une part, et par les collectionneurs, d’autre part. Chaque communauté de spectateurs, qu’elle soit ancienne ou nouvelle, s’est vue contrainte de définir sa conception du regard et ses priorités afin de se définir en expert compétent de l’art tout en intégrant les apports de John Locke sur l’acte cognitif de la vue et le conditionnement de l’observation. L’article met en évidence les arguments, mais aussi les enjeux sociaux développés par les différentes communautés en présence afin d’imposer l’émotion ou la connaissance comme but suprême de la contemplation des œuvres d’art.